تحلیل تکنیکال
مارکسیسم چیست؟
مارکسیسم یک فلسفه اجتماعی، سیاسی و اقتصادی است که به نام فیلسوف و اقتصاددان آلمانی قرن نوزدهم، کارل مارکس، نام‌گذاری شده است.
مارکسیسم یک فلسفه اجتماعی، سیاسی و اقتصادی است که به نام فیلسوف و اقتصاددان آلمانی قرن نوزدهم، کارل مارکس ، نام‌گذاری شده است. این فلسفه تأثیرات تاریخی سرمایه‌داری بر نیروی کار، بهره‌وری و توسعه اقتصادی را بررسی می‌کند و استدلال می‌کند که برای جایگزینی سرمایه‌داری با یک نظام کمونیستی، انقلاب کارگری ضروری است.
مارکسیسم معتقد است که مبارزه طبقاتی—به‌ویژه بین بورژوازی (سرمایه‌داران) و پرولتاریا (کارگران)—روابط اقتصادی در یک اقتصاد سرمایه‌داری را تعریف می‌کند و به‌طور اجتناب‌ناپذیر به یک انقلاب کمونیستی منجر خواهد شد.
مارکسیست اصطلاح «مارکسیست» می‌تواند صفت یا اسم باشد و به معنای «مربوط به، یا دارای ویژگی‌های مارکسیسم» است.
نکات کلیدی
- مارکسیسم یک نظریه اقتصادی و سیاسی است که عیوب ذاتی سرمایه‌داری را بررسی می‌کند.
- این نظریه عمدتاً بر اساس کارهای کارل مارکس است.
- نظریه‌های مارکسیستی در توسعه سوسیالیسم، که از مالکیت مشترک ابزار تولید توسط کارگران حمایت می‌کند، تأثیرگذار بوده‌اند.
- کمونیسم مفهوم مالکیت خصوصی را رد می‌کند و خواستار مالکیت و کنترل جمعی «مردم»—معمولاً از طریق دولت—بر تولید و توزیع همه کالاها و خدمات است.
درک مارکسیسم
مارکسیسم هم یک نظریه اجتماعی و سیاسی است و هم شامل نظریه تعارض طبقاتی مارکسیستی و اقتصاد مارکسیستی می‌شود. مارکسیسم برای اولین بار در سال ۱۸۴۸ در جزوه «مانیفست کمونیست» نوشته کارل مارکس و فردریش انگلس به‌طور عمومی تدوین شد، که نظریه مبارزه طبقاتی و انقلاب را شرح می‌دهد.
اقتصاد مارکسیستی بر نقد سرمایه‌داری تمرکز دارد، که مارکس در کتاب خود «سرمایه» (Das Kapital) که در سال ۱۸۶۷ منتشر شد، آن را با جزئیات شرح داده است.
به‌طور کلی، مارکسیسم استدلال می‌کند که سرمایه‌داری به‌عنوان شکلی از بازتولید اقتصادی و اجتماعی ذاتاً معیوب است و در نهایت شکست خواهد خورد.
سرمایه‌داری به‌عنوان حالتی از تولید تعریف می‌شود که در آن مالکان کسب‌وکار—سرمایه‌داران—مالک همه ابزار تولید، از جمله کارخانه، ابزار و ماشین‌آلات، مواد خام، محصول نهایی و سود حاصل از فروش آن‌ها هستند. کارگران—نیروی کار—برای دستمزد استخدام می‌شوند و هیچ سهمی در مالکیت یا سود ندارند.
علاوه بر این، دستمزد پرداختی به کارگران کمتر از ارزش اقتصادی است که کار آن‌ها برای سرمایه‌دار ایجاد می‌کند. این منبع سود سرمایه‌داران است و ریشه تعارض طبقاتی ذاتی بین کار و سرمایه را تشکیل می‌دهد.
واقعیت سریع نظریه دیگری که مارکس توسعه داد، ماتریالیسم تاریخی است. این نظریه پیشنهاد می‌کند که جامعه در هر زمان معین توسط نوع سازمان‌دهی و فناوری مورد استفاده در فرآیندهای تولید مرتب شده است. در عصر مدرن سرمایه‌داری صنعتی، سرمایه‌داران نیروی کار را در کارخانه‌ها یا دفاتر سازمان‌دهی می‌کنند که در آن‌ها با استفاده از ابزار و ماشین‌آلات مدرن برای دستمزد کار می‌کنند.
اقتصاد مارکسیستی
مانند دیگر اقتصاددانان کلاسیک، کارل مارکس به نظریه ارزش کار (Labor Theory of Value - LTV) اعتقاد داشت تا تفاوت‌های نسبی در قیمت‌های بازار را توضیح دهد. این نظریه بیان می‌کند که ارزش یک محصول را می‌توان به‌صورت عینی با میانگین تعداد ساعات کاری مورد نیاز برای تولید آن اندازه‌گیری کرد. به عبارت دیگر، اگر ساخت یک میز دو برابر زمان ساخت یک صندلی طول بکشد، آن میز باید دو برابر ارزشمند تلقی شود. آنچه مارکس به این نظریه افزود، این نتیجه‌گیری بود که ارزش کار نشان‌دهنده استثمار کارگران است.
مارکس ادعا کرد که سرمایه‌داری دو عیب عمده دارد که منجر به استثمار کارگران توسط کارفرمایان می‌شود: ماهیت آشوبناک رقابت بازار آزاد و استخراج کار مازاد (surplus labor).
مارکس پیش‌بینی کرد که سرمایه‌داری در نهایت خود را نابود خواهد کرد، زیرا افراد بیشتری به جایگاه طبقه کارگر تنزل می‌یابند، نابرابری افزایش می‌یابد و رقابت سود شرکت‌ها را به صفر می‌رساند. او گمان کرد که این امر به انقلابی منجر خواهد شد که پس از آن تولید به کل طبقه کارگر واگذار می‌شود.
تعارض طبقاتی و زوال سرمایه‌داری
نظریه طبقاتی مارکس سرمایه‌داری را به‌عنوان یک مرحله در پیشرفت تاریخی نظام‌های اقتصادی می‌بیند که به ترتیب طبیعی دنبال یکدیگر می‌آیند. او معتقد بود که این نظام‌ها توسط نیروهای عظیم و غیرشخصی تاریخ هدایت می‌شوند که از طریق رفتار و تعارض بین طبقات اجتماعی بروز می‌کنند. طبق نظر مارکس، هر جامعه به طبقات اجتماعی تقسیم می‌شود که اعضای آن با یکدیگر بیش از اعضای طبقات دیگر اشتراک دارند.
عناصر کلیدی نظریه‌های مارکس درباره چگونگی بروز تعارض طبقاتی در یک نظام سرمایه‌داری عبارتند از:
- جامعه سرمایه‌داری از دو طبقه تشکیل شده است: بورژوازی ، یا مالکان کسب‌وکار، که ابزار تولید را کنترل می‌کنند، و پرولتاریا ، یا کارگران، که کارشان کالاهای خام را به کالاهایی با ارزش بازار تبدیل می‌کند.
- کارگران عادی، که مالک ابزار تولید مانند کارخانه‌ها، ساختمان‌ها و مواد نیستند، در نظام اقتصادی سرمایه‌داری قدرت کمی دارند. کارگران همچنین در دوره‌های بیکاری بالا به‌راحتی قابل‌جایگزینی هستند، که ارزش درک‌شده آن‌ها را بیشتر کاهش می‌دهد.
- برای حداکثر کردن سود، مالکان کسب‌وکار باید بیشترین کار ممکن را از کارگران خود با پرداخت کمترین دستمزد ممکن به دست آورند. این امر تعادلی نابرابر بین مالکان و کارگران ایجاد می‌کند، که کارشان توسط مالکان برای کسب سود آن‌ها استثمار می‌شود.
- از آنجا که کارگران در فرآیند تولید سهام شخصی کمی دارند، مارکس معتقد بود که آن‌ها از کار خود و حتی از انسانیت خود بیگانه می‌شوند و نسبت به مالکان کسب‌وکار خشمگین می‌گردند.
- بورژوازی می‌توانند از نهادهای اجتماعی، از جمله دولت، رسانه‌ها، دانشگاه‌ها، دین سازمان‌یافته و سیستم‌های بانکی و مالی، به‌عنوان ابزارها و سلاح‌هایی علیه پرولتاریا برای حفظ موقعیت‌های قدرت و امتیاز خود استفاده کنند.
- در نهایت، نابرابری‌های ذاتی و روابط اقتصادی استثمارگرانه بین این دو طبقه به انقلابی منجر خواهد شد که در آن طبقه کارگر علیه بورژوازی قیام می‌کند، کنترل ابزار تولید را به دست می‌گیرد و سرمایه‌داری را لغو می‌کند.
بنابراین، مارکس معتقد بود که نظام سرمایه‌داری بذرهای نابودی خود را در خود دارد. بیگانگی و استثمار پرولتاریا که در روابط سرمایه‌داری اساسی هستند، به‌طور اجتناب‌ناپذیر طبقه کارگر را به شورش علیه بورژوازی و تصرف ابزار تولید سوق می‌دهد.
این انقلاب توسط رهبران روشن‌فکر، معروف به «پیش‌قراول پرولتاریا»، هدایت می‌شود که ساختار طبقاتی جامعه را درک می‌کنند و با افزایش آگاهی و خودآگاهی طبقاتی، طبقه کارگر را متحد می‌کنند.
مارکس پیش‌بینی کرد که پس از انقلاب، مالکیت خصوصی ابزار تولید با مالکیت جمعی جایگزین می‌شود، ابتدا تحت سوسیالیسم و سپس تحت کمونیسم. در مرحله نهایی توسعه انسانی، طبقات اجتماعی و مبارزه طبقاتی دیگر وجود نخواهند داشت.
واقعیت سریع کارل مارکس معتقد بود که پرولتاریا سرمایه‌داری را در یک انقلاب خشونت‌آمیز سرنگون خواهد کرد.
کمونیسم در مقابل سوسیالیسم در مقابل سرمایه‌داری
ایده‌های مارکس و انگلس زمینه را برای نظریه و عمل کمونیسم فراهم کردند، که سیستمی بدون طبقه را ترویج می‌کند که در آن تمام دارایی‌ها و ثروت به‌صورت جمعی، نه خصوصی، متعلق به مردم هستند.
امروزه چین، کوبا، لائوس، کره شمالی و ویتنام تنها کشورهایی هستند که نظام‌های کمونیستی دارند. قابل‌توجه است که اکثر این کشورها برخی از سخت‌گیرانه‌ترین سیاست‌های خود را به نام پیشرفت اقتصادی و تجارت جهانی تعدیل کرده‌اند.
اتحاد جماهیر شوروی آزمایشی در کمونیسم بود که در سال ۱۹۲۱ ایجاد شد و در سال ۱۹۹۱ فروپاشید، و ۱۵ جمهوری سوسیالیستی شوروی سابق را وادار کرد تا اقتصاد خود را از صفر بازسازی کنند. هیچ‌کدام کمونیسم را به‌عنوان مدل انتخاب نکردند.
قابل‌توجه است که مارکس و انگلس به‌طور مداوم بین سوسیالیسم و کمونیسم تمایز قائل نشدند. امروزه، اغلب در مورد نحوه تمایز آن‌ها سردرگمی وجود دارد.
سوسیالیسم سوسیالیسم چندین دهه قبل از کمونیسم ظهور کرد. طرفداران اولیه آن خواستار توزیع عادلانه‌تر ثروت، همبستگی بین کارگران، شرایط کاری بهتر و مالکیت مشترک زمین و تجهیزات تولیدی بودند. سوسیالیسم بر مفهوم مالکیت عمومی و تنظیم ابزار تولید استوار است، اما افراد همچنان می‌توانند مالک دارایی باشند. به جای برخاستن از یک انقلاب طبقاتی، اصلاح سوسیالیستی در چارچوب ساختارهای اجتماعی و سیاسی موجود، چه دموکراتیک، تکنوکراتیک، الیگارشیک یا تمامیت‌خواه، رخ داده است.
سرمایه‌داری هر دو کمونیسم و سوسیالیسم با سرمایه‌داری، یک نظام اقتصادی که با مالکیت خصوصی و سیستمی از قوانین که از حق مالکیت یا انتقال دارایی خصوصی محافظت می‌کنند، مشخص می‌شود، مخالف هستند. در یک اقتصاد سرمایه‌داری، افراد خصوصی یا شرکت‌هایی که ایجاد می‌کنند، مالک ابزار تولید و حق سود بردن از آن‌ها هستند. کمونیسم و سوسیالیسم به دنبال اصلاح نادرستی‌های نظام بازار آزاد سرمایه‌داری، از جمله استثمار کارگران، نابرابری‌های طبقاتی و فقر آشکار هستند.
نقدهای مارکسیسم
مارکس الهام‌بخش پیروان بسیاری بود، اما بسیاری از پیش‌بینی‌های او به حقیقت نپیوسته‌اند. مارکس معتقد بود که رقابت فزاینده منجر به تولید کالاهای بهتر برای مصرف‌کنندگان نمی‌شود، بلکه به ورشکستگی‌ها و ظهور انحصارها منجر می‌شود، که کنترل تولید را در دستان کمتری قرار می‌دهد. او فکر می‌کرد که سرمایه‌داران ورشکسته به پرولتاریا ملحق می‌شوند و در نهایت ارتشی از بیکاران ایجاد می‌کنند. علاوه بر این، اقتصاد بازار که به‌طور ذاتی برنامه‌ریزی‌نشده است، با مشکلات عرضه و تقاضا مواجه می‌شود و رکودهای اقتصادی شدیدی را ایجاد می‌کند.
سرمایه‌داری فروپاشی نکرده است، اما از زمان مارکس تغییر کرده است. دولت‌ها در بسیاری از کشورهای سرمایه‌داری، از جمله ایالات متحده، قدرت سرکوب انحصارها و روش‌های تجاری انحصاری را دارند. دولت‌ها حداقل دستمزدها را تعیین می‌کنند و آژانس‌های نظارتی استانداردهایی برای حفاظت از کارگران وضع می‌کنند.
نابرابری اقتصادی در بسیاری از جوامع سرمایه‌داری افزایش یافته است. رکودهای اقتصادی به‌صورت دوره‌ای رخ داده‌اند و یک افسردگی بزرگ نیز وجود داشته است، اما این‌ها ویژگی ذاتی بازارهای آزاد تلقی نمی‌شوند.
در واقع، جامعه‌ای کاملاً بدون رقابت، پول یا مالکیت خصوصی در دنیای مدرن محقق نشده است و تاریخ اخیر نشان می‌دهد که بعید است در آینده نیز ظهور کند.
مارکسیسم چه نوع فلسفه‌ای است؟
مارکسیسم فلسفه‌ای است که توسط کارل مارکس در نیمه دوم قرن نوزدهم توسعه یافت و نظریه‌های اجتماعی، سیاسی و اقتصادی را یکپارچه می‌کند. این فلسفه عمدتاً به پیامدهای جامعه‌ای که بین طبقه مالک و طبقه کارگر تقسیم شده است، می‌پردازد و راه‌حلی برای نابرابری اجتناب‌ناپذیری که سرمایه‌داری پرورش می‌دهد، از طریق مالکیت مشترک ابزار تولید پیشنهاد می‌کند.
مارکس برای آینده چه پیش‌بینی کرد؟
مارکس فکر می‌کرد که نظام سرمایه‌داری به‌طور اجتناب‌ناپذیر خود را نابود می‌کند. رقابت چنان شدید می‌شود که اکثر کسب‌وکارها ورشکست شده و به انحصارهای ناکارآمد جذب می‌شوند. کارگران سیستمی که آن‌ها را استثمار می‌کند، رد می‌کنند. کارگران ستمدیده در نهایت علیه مالکان قیام می‌کنند تا کنترل ابزار تولید را به دست گیرند و جامعه‌ای بدون طبقه با مالکیت مشترک ایجاد کنند.
آیا کارل مارکس درست می‌گفت؟
تاکنون خیر. از زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی در سال ۱۹۹۱، موفق‌ترین کشورهای کمونیستی، به‌ویژه چین و ویتنام، برخی از سخت‌گیرانه‌ترین روش‌های خود را اصلاح کرده‌اند. هیچ‌کدام نتوانسته‌اند مالکیت شخصی، پول و نظام‌های طبقاتی را به‌طور کامل به شکلی که مارکس تصور می‌کرد، حذف کنند.
سرمایه‌داری، در اشکال مختلف خود، همچنان نظام اقتصادی غالب است. اما از زمان مارکس تغییر کرده است و برخی از بدترین افراط‌های آن برطرف شده‌اند. استانداردهای ایمنی کارگران، قوانین کار کودکان، قوانین حداقل دستمزد و برنامه‌های ضد فقر نمونه‌هایی از این تغییرات هستند.
آیا مارکسیسم همان کمونیسم است؟
مارکسیسم یک فلسفه است، در حالی که کمونیسم یک نظام حکومتی مبتنی بر اصول مارکسیستی است. مارکس جامعه‌ای را تصور می‌کرد که در آن کارگران مالک ابزار تولید باشند. در کمونیسم دنیای واقعی، دولت‌ها مالک ابزار تولید هستند.
نتیجه‌گیری
مارکسیسم نظریه اجتماعی و اقتصادی است که توسط کارل مارکس در قرن نوزدهم توسعه یافت. اقتصاد مارکسیستی نظام تولید سرمایه‌داری را به‌عنوان ذاتاً ناعادلانه برای کارگران، که اکثریت جمعیت را تشکیل می‌دهند، توصیف می‌کند.
نظریه‌های اجتماعی مارکس این عیوب سرمایه‌داری را با تعارض طبقاتی فزاینده بین کارگران و مالکان کسب‌وکار مرتبط می‌کند، که در نهایت به انقلابی منجر می‌شود که طبقه کارگر را توانمند می‌سازد و مالکیت جمعی ابزار تولید را ایجاد می‌کند.
نظریه‌های او در دنیای واقعی آزمایش شده‌اند. آزمایش کمونیستی در اتحاد جماهیر شوروی در سال ۱۹۹۱ پایان یافت. این آزمایش در چین ادامه دارد، که سیستمی اجتماعی و اقتصادی ترکیبی ایجاد می‌کند که ممکن است مارکس آن را نشناسد.